Siendo este momento, exactamente como es.
¿Este Foro trata sobre la mejora y el “despertar”?
Obviamente, gran parte de la espiritualidad trata sobre la mejora y el “despertar”, y el despertar se define de muchas maneras distintas. Yo misma he recorrido bastante ese camino. Pero noto que estoy cansada de intentarlo sin fin, cansada de hacer esfuerzos sutiles para ser de una forma distinta a como soy en cada momento. Y estoy cansada de todas las distintas vueltas conceptuales sobre lo que esto es —que si es la Conciencia o la Presencia Radiante o Dios o el Amor Incondicional o el Ser Único—, cansada de sentir que necesito estar segura y saber. Quizá no necesitamos saber. Estoy cansada de cómo este tipo de palabras, con Mayúsculas, parecen ofrecer una especie de consuelo mágico y certeza. Estoy cansada de las fantasías curativas.
Ese es un término favorito del maestro zen Barry Magid, quien describe el zen como no dualista, anti-esencialista y anti-trascendente. Para él, todo trata de ser simplemente este momento, aquí mismo, ahora mismo. En lugar de postular un fundamento del ser, el zen prefiere la falta de fundamento, el no-aferrarse y la apertura de no saber. Mi amigo Robert Saltzman habla de humildad epistemológica, reconociendo que en realidad no tenemos ni idea de cómo funciona todo el universo.
Por supuesto, no nos gusta sentirnos sin fundamento ni sin respuestas. No nos gusta la idea de que “esto es todo, tal como es”. ¡Esto no puede ser todo!, pensamos. Queremos más, mejor y diferente. Queremos estar perpetuamente “despiertas”, libres de sufrimiento y confusión, seguras de que lo tenemos todo controlado y comprendido. Queremos sentirnos seguras. Queremos certeza. No nos gusta vernos como olas en el océano. Queremos creer en nuestro poder de decisión y elección, en nuestra autonomía individual, en nuestro “yo” como el personaje principal sólido de nuestra historia —no en nuestra impotencia y evanescencia insustancial.
Y, sin embargo, hay algo inmensamente liberador y reconfortante en la falta de fundamento, en la impotencia y en la absoluta simplicidad de ser tal como somos.
Esto no significa que no podamos formarnos, entrar en un programa de recuperación, acudir a terapia, tratar un cáncer o manifestarnos por la paz y la justicia si así lo sentimos. Significa que estas cosas, si suceden —si nos sentimos movidas y somos capaces de hacerlas—, son un acontecer sin elección de todo el universo. No creamos nuestros intereses, nuestros impulsos, nuestras capacidades, nuestros pensamientos ni nuestras supuestas elecciones. Todo sucede, sin elección.
“Despertar” se ha convertido en una palabra de moda, una especie de medalla. Para mí, apunta a reconocer un panorama más amplio, la totalidad del ser, ver que no estamos separadas, que nada está separado, que cada persona, cada acción y cada pensamiento son como ondulaciones del océano, que nada puede separarse de todo lo demás. Este momento no puede ser distinto de como es exactamente, y tal como es ya ha cambiado y seguido adelante. Nada permanece igual. Eso incluye cualquier experiencia o cualquier sensación de totalidad y no separación. A veces nos sentimos separadas. Eso forma parte de ser humanas. No siempre estamos “despiertas”. Y no necesitamos estarlo. Nada de esto es realmente personal en la forma en que creemos que lo es.
¿Qué da sentido y propósito a nuestra vida? ¿Qué necesitamos realmente?
Pensamos que necesitamos muchas cosas: una carrera con sentido, una relación íntima hermosa y duradera, hijos exitosos, una casa bonita, una mente más silenciosa, mejor concentración, alguna experiencia increíble de iluminación como un rayo, un gran despertar, otra taza de café, una historia de amor, un cuerpo más sano, una buena noche de sueño, lo que sea. Y no hay nada malo en ninguna de estas cosas ni en desearlas. Pero querer lo que no está aquí ahora, y no querer lo que sí está aquí ahora, son recetas para la insatisfacción y el sufrimiento.
¿Qué necesitamos realmente? ¿Dónde se encuentra el sentido más profundo? ¿Cuál es nuestro propósito?
Descubro que cuando buscamos sentido, inevitablemente nos sentimos sin sentido. Van de la mano. Cuando intentamos fijar algún propósito para nuestro estar aquí, nos agarramos a cualquier cosa, y quien parece necesitar un propósito es una especie de espejismo. Cuando nos relajamos en la total falta de propósito y significado de este momento, resulta ser un gran alivio. Esto es suficiente: simplemente estar aquí. Escuchar a los pájaros cantar, disfrutar de una taza de té, reír con una amiga, sentarse en silencio sin hacer nada. ¿Qué propósito o significado extra necesita todo eso?
Sufrimiento incurable
Gran parte de la espiritualidad comercia con fantasías curativas, sugiriendo y prometiendo que podemos dejar atrás el sufrimiento. Y ciertamente, es posible (cuando sucede) ver a través de patrones de pensamiento habituales y narrativas, recuperarse de adicciones, sanar enfermedades, aliviar muchas formas de dolor. Pero en última instancia, la vida incluye mucho dolor y sufrimiento que no desaparece mágicamente.
Vivimos en un mundo que no puede perfeccionarse, un mundo que siempre presenta una sensación de algo incompleto, algo que falta, algo que duele, algo que irrita. Desde ese leve malestar hasta la tortura, la pobreza o el asesinato, vivimos en ese tipo de universo. La herida que no sana —esta condición humana es una condición que no se perfecciona a sí misma.
Pero hay un consuelo en no tener salida, el consuelo de que esto es lo que hay. En lugar del consuelo de curar la herida o encontrar la medicina o la religión adecuadas, hay una cierta sabiduría en no tener salida: esta es nuestra condición humana y el único consuelo es abrazarla. Es nuestra situación, y el único consuelo es abrazar plenamente esa realidad.
– Leonard Cohen
La liberación espiritual te libera de la fantasía, generadora de sufrimiento, de perfeccionarte. En este momento, soy lo que soy; tú eres lo que eres; ambas somos la danza del cosmos. La liberación no es escapar de esto. La liberación es saber que no puede ser de otra manera.
– Darryl Bailey
No-meditación sin esfuerzo
La meditación a menudo se experimenta como algo que hacemos para mejorarnos —y esta visión suele venir acompañada de evaluaciones y juicios sobre lo bien que lo estamos haciendo—, y a menudo pensamos que no se nos da bien porque nuestra mente está muy activa y creemos que el objetivo es tener una mente silenciosa.
Muchas veces estamos esforzándonos mucho por “hacerlo bien”, por estar atentas, concentrarnos, mantener la mente vacía y en calma. O intentamos identificarnos como conciencia pura y no como persona, o tratamos de recuperar una experiencia de apertura espaciosa que tuvimos antes, o un estado mental maravillosamente pacífico sobre el que leímos, y no funciona. Incluso si tenemos un momento de apertura, nunca dura.
No niego que la meditación formal pueda tener su lugar. Si no la hubiera practicado durante muchos años, sospecho que hay muchas cosas que nunca habría visto sobre mis propias ilusiones. Mi capacidad para tolerar el malestar sin huir de él quizá no estaría tan desarrollada. Puede que no hubiera descubierto la maravillosa quietud de una presencia de escucha profunda. Pero claramente muchas personas encuentran todo esto por otros caminos, no a través de la meditación.
Y una trampa de la meditación formal y deliberada es que puede alimentar, sin querer, la sensación de ser un yo separado y deficiente, con libre albedrío, que podría y debería hacerlo mejor. Intentar, intentar, intentar. Nunca es suficiente.
Así que quizá podemos disfrutar de estar aquí de una manera muy simple y sin estructura cuando surja —sentadas en un sillón, en un banco del parque o en un autobús, dando un paseo, tomando una taza de té— y quizá simplemente eso, sin hacer nada más: sin escuchar música o una charla al mismo tiempo, sin leer ni escribir, sin desplazarnos por el móvil, sino simplemente estando presentes y vivas a lo que aparece. Escuchar los pájaros y el tráfico. Ver lo que haya que ver. Respirar. Sentir.
Dejar que el pensamiento ocurra cuando ocurra, sin luchar contra él. Sin intentar hacerlo todo el tiempo ni “hacerlo bien”, porque no hay una forma correcta o incorrecta. Simplemente dejar que esta presencia simple y sin esfuerzo ocurra cuando aparezca. Puede que lo encuentres profundamente agradable, como me ocurre a mí. Y, por supuesto, a veces no es agradable en absoluto. A veces surgen emociones oscuras y pensamientos perturbadores. A veces hay dolor físico. A veces parece que estamos atrapadas en la agitación y la confusión. Y eso también es lo que es.
Todo pasa. Nada es realmente sólido ni permanente como imaginamos. Y cuando no estamos persiguiendo desesperadamente certeza, significado, propósito o mejora, puede que descubramos que simplemente estar aquí, tal como somos, es suficiente. Cuando todas las ideas sobre cómo es y cómo debería ser se desvanecen, aunque sea por un momento, queda la simplicidad misma, perfecta tal como es.
Tomado de https://substack.com/home/post/p-191043007